Impegni del MoVI per i prossimi anni

Desidero portare i saluti della realtà che rappresento, il Centro “Balducci”: dagli ospiti al personale, ai volontari e alle religiose che in esso operano.
Ringrazio il presidente Dino Del Savio per avermi chiesto di introdurre il documento che indica gli impegni del MoVI per i prossimi anni.Supero un certo imbarazzo, affermando che la mia non vuol essere una relazione puntuale sugli otto diritti1 messi in luce dal documento e forse nemmeno un commento ai due principi2 a fondamento di quei diritti, pur ritenendoli fortemente stimolanti a una riflessione foriera di scelte di campo profetiche e illuminate nel tempo cupo che stiamo vivendo.
Avremo tutti tempo e modo di leggere con attenzione questo documento con l’impegno a farlo divenire occasione di riflessione personale e soprattutto di confronto comunitario.
Credo ora più utile da parte mia provare a raccontare quali impressioni mi ha lasciato, quali domande mi ha suscitato e perché penso che meriti la nostra attenzione.
 La prima impressione è che questo non sia un documento che nasce dalla paura. E non è una cosa scontata.
Viviamo in un tempo nel quale il linguaggio pubblico è spesso dominato dalla paura: paura dell’altro, paura del futuro, paura del cambiamento, paura (quando non addirittura rifiuto) della complessità. La politica costruisce consenso cavalcando le paure e promettendo protezione, liberazione. I media amplificano conflitti e insicurezze. Anche il mondo del volontariato, talvolta, rischia di ripiegarsi sulla gestione delle emergenze.
Questo testo, invece, compie una scelta diversa. Parte da due parole che sembrano quasi fuori moda: felicità e uguaglianza.
Prima ancora di arrivare a queste due parole, però, c’è un’espressione che mi ha particolarmente colpito alla quarta riga del documento: il rilancio dell’idea di una “cittadinanza planetaria”.
Non è un’espressione ornamentale. È una scelta culturale e politica molto esigente.
Viviamo infatti in un tempo nel quale tutto è diventato planetario: le guerre, le migrazioni, le crisi climatiche, l’economia, le comunicazioni, persino le pandemie. Eppure continuiamo spesso a ragionare con categorie troppo strette, come se i confini nazionali fossero ancora sufficienti a spiegare il mondo e a proteggerci da ciò che accade.
Per questo mi sono tornate alla mente alcune parole di Edgar Morin, uno dei grandi pensatori della complessità del nostro tempo, recentemente scomparso. Morin parlava dell’urgenza di “educare all’era planetaria” come un nuovo modo di guardare la realtà. Ci ricordava che la sfida del nostro tempo è imparare ad abitare la complessità, comprendendo che tutto è interconnesso e che nessun problema può essere affrontato isolatamente.
Morin affermava che, dentro la crisi generalizzata che stiamo vivendo, si sta formando lentamente l’infrastruttura di una società-mondo ancora in gestazione e che noi siamo chiamati ad aiutarla a nascere. È un’immagine che trovo molto bella. Perché ci sottrae sia al pessimismo rassegnato sia all’ottimismo ingenuo. Ci dice che il futuro non è già scritto, ma dipende anche dalla nostra capacità di generare nuove forme di convivenza e di responsabilità reciproca.
E qui sento una profonda consonanza con il pensiero di Ernesto Balducci, che per molti continua ad essere una sorgente preziosa di ispirazione. Perché anche lui usava questa parola.
Nel suo libro “L’uomo planetario”, Balducci intuiva già molti decenni fa che l’umanità stava entrando in una fase nuova della sua storia. Le grandi trasformazioni tecnologiche, economiche e culturali stavano facendo emergere una consapevolezza inedita: il destino degli esseri umani è ormai indivisibile!
Per Balducci, l’uomo planetario è colui che supera le appartenenze chiuse senza rinnegarle, colui che riconosce la propria identità, ma sa che nessuna identità può essere assolutizzata. È la persona che comprende come il prossimo non sia soltanto chi vive accanto a noi, ma anche chi nasce dall’altra parte del mondo, chi fugge da una guerra, chi soffre le conseguenze di un cambiamento climatico prodotto altrove, chi viene escluso dai diritti fondamentali.
Non è un caso che lo stesso Balducci sentisse sempre più stretta perfino la definizione di “cristiano”. Non perché rinnegasse la sua fede, ma perché temeva che ogni etichetta identitaria, quando diventa assoluta, finisca per separare gli esseri umani anziché unirli. Per questo arrivò a scrivere parole che ancora oggi conservano una straordinaria forza:
«Chi ancora si professa ateo, o marxista, o laico e ha bisogno di un cristiano per completare la serie delle rappresentanze sul proscenio della cultura, non mi cerchi. Io non sono che un uomo».
In questa affermazione non c’è la rinuncia alle proprie convinzioni. C’è piuttosto il loro compimento. C’è la consapevolezza che, prima di ogni appartenenza religiosa, culturale, politica o nazionale, esiste una comune appartenenza alla famiglia umana. È questa la vera rivoluzione dell’uomo planetario: riconoscere che l’altro non è innanzitutto uno straniero, un diverso, un avversario, un concorrente o addirittura un nemico, ma un essere umano che condivide con noi la medesima fragilità e la medesima dignità.
In questa prospettiva, la cittadinanza planetaria non cancella le cittadinanze nazionali. Le amplia. Le rende più mature. Ci chiede di sentirci responsabili non solo del nostro quartiere, della nostra città o della nostra nazione, ma della famiglia umana nel suo insieme.

E forse è proprio questo il messaggio più profondo che attraversa l’intero documento: nessuno può essere felice da solo perché nessuno si salva da solo. Le nostre vite sono intrecciate. I nostri destini sono intrecciati. E il volontariato, oggi più che mai, è chiamato a educare e a testimoniare questa consapevolezza planetaria.
Due parole grandi, dunque, due principi a fondamento di tutto. Forse due parole persino ingombranti.
La prima di queste parole, felicità, ci riporta all’etimo da cui ha origine, il latino felix, che in origine indicava la fertilità e la prosperità: ci suggerisce che, prima ancora di gustare una condizione interiore di gioia e appagamento, è felice chi si fa terreno fertile per “dare buoni frutti”.
La seconda parola, uguaglianza, mi ha portato alla memoria la famosa affermazione di Gino Strada per cui “i diritti devono essere di tutti gli uomini, proprio di tutti, sennò chiamateli privilegi”. E in un tempo in cui basta avere un passaporto diverso per vedersi negati diritti fondamentali, in cui il luogo di nascita continua a determinare opportunità, tutele e possibilità di vita, richiamare il principio dell’uguaglianza non è un esercizio retorico, ma un atto di giustizia e di responsabilità. Significa affermare che la dignità della persona non conosce confini e che i diritti, per essere davvero tali, non possono dipendere dalla nazionalità, dalla provenienza o dalla condizione sociale.
Mi ha dunque colpito molto questa scelta. Perché il volontariato parla spesso di bisogni, di fragilità, di povertà, di esclusione. Giustamente. Ma qui si prova a cambiare prospettiva. Non si parte da ciò che manca. Si parte da ciò che tutti desideriamo: una vita felice, pienamente umana, una vita dove ognuno possa veder riconosciuti i diritti fondamentali e una vita in cui trova casa la possibilità per ciascuno di esprimersi e realizzarsi.
 La seconda impressione riguarda il ruolo che il documento attribuisce al volontariato.
C’è una frase che considero particolarmente significativa: il volontariato non può limitarsi a fare il “barelliere della storia”.
È una provocazione che dovremmo prendere sul serio. Perché continueremo a curare le ferite. Continueremo ad ascoltare, sostenere e accompagnare. Continueremo ad accogliere, proteggere, promuovere e integrare. È il nostro compito quotidiano.
Ma possiamo accontentarci di questo? Possiamo limitarci a intervenire sulle conseguenze senza interrogarci sulle cause? Possiamo assistere all’aumento delle povertà educative, delle solitudini, delle guerre, delle discriminazioni, delle disuguaglianze, senza assumere una parola pubblica e una responsabilità politica nel senso più alto del termine?
Credo che il documento ci chieda proprio questo salto. Non quello di trasformarci in un partito, ma di fare scelte, appunto, “politiche”, volte al bene comune, occupandoci della polis, senza rinunciare alla nostra funzione critica e profetica.
Di non essere soltanto operatori del bene, ma costruttori di cambiamento. Questo mi piace e mi stimola fortemente.
 La terza impressione riguarda la scelta dei diritti.
Salute, pace, educazione, cittadinanza, relazioni, libertà di espressione, accesso all’innovazione.
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Non si tratta di un elenco casuale. In controluce emerge una precisa idea di persona e di società.
Una persona che non vive soltanto di beni materiali, ma di relazioni, partecipazione, conoscenza, riconoscimento, libertà.
Una società che non si misura soltanto con il Pil o con gli indicatori economici, ma con la qualità della convivenza e dei legami.
Da questo punto di vista trovo particolarmente importante il richiamo alla pace.
In un tempo in cui la guerra è tornata ad essere considerata inevitabile e in cui si è ingaggiata una inarrestabile corsa al riarmo, togliendo risorse importanti a sanità, istruzione e welfare, il documento ribadisce che la pace non coincide con l’assenza di conflitti, ma con la costruzione quotidiana della giustizia e della nonviolenza. È una posizione controcorrente. Ed è proprio per questo che è necessaria.
Mi sembra molto significativo anche il capitolo sulla cittadinanza.
Perché ci ricorda che l’inclusione non è un favore concesso a qualcuno, ma una condizione indispensabile per la qualità democratica di tutti.
Quando una persona resta ai margini, non perde soltanto lei. Perdiamo tutti.
Quando una persona viene esclusa dai diritti, s’impoverisce l’intera comunità.
E l’indifferenza di fronte a tutto questo risulta davvero – come l’ha definito a Trieste papa Francesco – “un cancro della democrazia”.
Allo stesso tempo, però, credo che il documento ci chieda uno sforzo ulteriore. Perché i diritti non vivono nei documenti. Vivono nelle pratiche. Vivono nella capacità di trasformare le parole in esperienze concrete.
Ed è qui che nasce una delle domande che vorrei consegnare a questa Assemblea.
Come facciamo a tradurre questi principi nella vita quotidiana delle nostre associazioni? Come facciamo a passare dagli impegni nazionali alle scelte territoriali? Come facciamo a evitare che questo documento resti una bella dichiarazione di intenti?
Credo che questa sia la vera sfida. E lasciare che il testo interroghi il nostro modo di essere volontari.
C’è poi un’altra questione che considero particolarmente importante.
Il documento parla spesso di giovani. E fa bene. Perché anche il futuro del MoVI inevitabilmente passa attraverso la capacità di coinvolgere le nuove generazioni.
Ma la domanda che dobbiamo porci è forse ancora più radicale: siamo davvero pronti a lasciare spazio? Siamo pronti non soltanto ad accogliere giovani volontari, ma a condividere con loro responsabilità, potere decisionale e leadership? Il documento ha il coraggio di porsi questi interrogativi, perché il ricambio generazionale non si realizza con gli appelli. Si realizza creando luoghi nei quali le persone possano sentirsi protagoniste e possano trovare quella fiducia necessaria all’assunzione di nuove responsabilità.
Vale per i giovani. Vale per le donne. Vale per chi arriva da percorsi e culture diverse dalle nostre. Vale per tutti coloro che ancora non si sentono parte della nostra casa comune.
Forse è proprio qui che il documento diventa più esigente. Perché non parla soltanto del mondo che vorremmo cambiare. Parla anche del MoVI che dovremmo avere il coraggio di cambiare.
E infine vorrei condividere un’ultima impressione.
Leggendo queste pagine ho avuto la sensazione che il documento non voglia semplicemente definire alcune priorità operative.
Vuole provare a ricostruire un orizzonte.
In anni nei quali il volontariato rischia talvolta di essere schiacciato da adempimenti, progetti, rendicontazioni, procedure, che sottraggono tempi ed energie importanti all’incontro dei volti, qui si torna a parlare di senso. Di visione. Di futuro. Di speranza.
E penso che ne abbiamo bisogno. Perché senza una vision il volontariato diventa soltanto una funzione. Senza una vision rischia di trasformarsi in un servizio. Utile, certamente, ma incapace di incidere sulla storia.
Per questo considero importante il percorso che porterà all’Assemblea nazionale di settembre.
Non sarà semplicemente un appuntamento organizzativo.
Potrebbe diventare un’occasione per capire quale MoVI vogliamo essere nei prossimi anni: un MoVI che si limita a custodire ciò che già esiste, oppure un MoVI che accetta la sfida di interpretare i cambiamenti del nostro tempo e di contribuire a orientarli?
Io spero che sceglieremo la seconda strada.
Perché il titolo del documento contiene già il programma che ci viene affidato: “Nessuno può essere felice da solo”.
Non è soltanto uno slogan. È una visione dell’umanità.
È una dichiarazione politica nel senso più alto e più nobile del termine.
Ed è, forse, la ragione più profonda per cui continuiamo a fare volontariato.
Grazie.

Paolo Iannacone

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